Jamais, peut-être, socrate ne fut aussi tranquille qu'en cette journée particulière qui s'achève par un arrêt de mort .
Le procès, banal par certains côtés (ce n'est ni la première ni la dernière fois que l'on aura la peau d'un homme libre), a pour nous valeur de symbole. il est l'un des événements fondateurs de notre identité intellectuelle : il décidera de la vocation philosophique de platon. l'histoire de la pensée occidentale porte la marque de cette césure : il y a l'avant et l'après socrate. chaque fois qu'une communauté tente, par la censure, l'ostracisme ou le meurtre, de réduire au silence un étranger moral ou intellec tuel à l'intérieur de ses murs, de bâillonner ou d'effacer ses interrogations intolérables, elle vit une heure socratique.
" (george steiner).
Le texte français du Manifeste, établi à partir de la traduction de Laura Lafargue, est présenté face au texte allemand de la première édition (1848) et accompagné de toutes les préfaces de Marx et Engels.
L'appendice présente une chronologie des premières éditions du Manifeste jusqu'à 1914 dans les différents pays et les différentes langues, des notes sur ces premières éditions et des notices biographiques des promoteurs et des traducteurs.
En 399 avant notre ère, à Athènes, Socrate comparaît devant le Tribunal de la cité. Accusé de ne pas reconnaître l'existence des dieux traditionnels, de créer de nouvelles divinités et de corrompre la jeunesse, il est condamné à mort. De son procès, il nous reste peu de témoignages,mais celui que Platon nous livre dans l'Apologie de Socrate élève au rang de mythe fondateur de la philosophie un fait qui aurait pu demeurer banal au regard de l'histoire.Face à ses juges, Socrate mène sa défense en invoquant la pratique de la philosophie, qui seule fait que la vie vaut d'être vécue.Plus tard, dans la prison où il attend son exécution, Socrate oppose à son ami Criton, qui lui propose de fuir, le verdict du philosophe : mieux vaut affronter la mort que contrevenir aux lois de la cité et ainsi commettre l'injustice. Si l'on en croit Platon, il fallait que Socrate meure pour que vive la philosophie.
Dès la parution du Traité de la nature humaine, Hume avait été accusé d'entretenir des paradoxes sceptiques. A cette accusation, l'Enquête sur l'entendement humain répond d'une triple façon : 1) sur le mode discret d'une incontestable autocensure; 2) sur le mode positif d'une science sceptique et positive de la nature humaine; 3) enfin, par la définition d'une règle de bonne conduite : le scepticisme-mitigé.
« Romains, si quelqu'un parmi vous ignore ce qu'est l'art de l'amour, qu'il lise mon poème pour s'y instruire et apprendre à aimer. ».
Brillant par son humour et sa modernité, L'Art d'aimer rencontra dès sa parution aux alentours de l'an 1 apr. J.-C. un succès immense en témoignent des extraits retrouvés gravés sur les murs de Pompéi. Ovide s'y fait le chantre de l'art subtil de la séduction et, avec une audace extraordinaire pour son époque, dispense aux jeunes gens de Rome une leçon d'amour dans les règles de l'art. Nourri d'exemple mythologiques, de conseils et de techniques pour faire naître puis entretenir la passion dans son couple, L'Art d'aimer vaudra à son auteur d'être banni de l'Empire, avant de devenir l'un des textes érotiques les plus célèbres au monde.
Édition présentée, établie et annotée par Sylvie Laigneau-Fontaine.
«Qui sait respirer l'air de mes écrits sait que c'est un air des hauteurs, un air vigoureux. Il faut être fait pour y vivre, sans quoi le danger n'est pas peu grand d'y prendre froid. La glace est proche, la solitude est énorme - mais comme toutes choses y baignent calmement dans la lumière! Comme on respire librement!» Friedrich Nietzsche.
Pour parcourir le chemin escarpé mais incontournable de la pensée nietzschéenne, ce testament philosophique de Nietzsche, achevé au seuil de la folie, constitue un précieux sésame.
"Le livre fondamental de la physique occidentale" , disait Heidegger à propos de la Physique d'Aristote. Peu d'ouvrages, il est vrai, auront aussi profondément et aussi durablement marqué nos façons de penser et, sur un point au moins, Heidegger a raison : la nature aristotélicienne, dans son opposition à la surnature, à l'art et à l'histoire, est bien toujours notre nature. En prenant pour objet l'étude du changement, la Physique livre, à l'ombre des débats métaphysiques qui la sous-tendent, des analyses qui ont nourri le débat scientifique - y compris par leurs erreurs, leurs lacunes et leurs insuffisances - et qui comptent parmi les plus fécondes de l'histoire de la philosophie.
« Les Paroles du Huit-fois-difforme » (Ashtâvakra Samhitâ) est un texte classique du monisme védantique, postérieur de plusieurs siècles au Mahâbhârata. Sa rédaction peut être datée entre le IVe et le VIIe siècle de notre ère. Il consigne l'instruction spirituelle du roi Janaka par l'enfant Huit-fois-difforme Ashtâvakra. « Comment s'obtient la connaissance ? Comment se produira la délivrance ? Et l'absence de toute passion, comment s'obtient-elle ? » Tous les concepts fondamentaux de notre philosophie sont évoqués ici : l'Être, la connaissance, l'Un, le multiple, la conscience, la pensée, la vérité, etc. Mais le bouleversement advient dès lors qu'on réalise qu'en sanskrit la pensée est un organe, l'intellect un sens qui transcrit les cinq autres, et que la vérité s'apparente à ce qui peut être « désigné du doigt ». Alors la lecture des Paroles du Huit-fois-difforme devient une expérience de haute-montagne. Une lente ascension d'un monde et d'une langue, d'un monde qui est la langue, jusqu'au principe des choses, jusqu'à ce que « le sage soit comme le ciel ». « À quoi bon multiplier les mots ? » s'écrie alors Ashtâvakra, et cette 'propédeutique du silence' adressée au roi Janaka prend une tout autre dimension pour l'homme occidental, coupé de son « orient » où naît le jour.
Qu'est-ce que penser ? Qu'est-ce que la pensée ? Ce que nous évoquons habituellement comme notre chance, cette capacité incomparable qui nous distingue des animaux, George Steiner en interroge les effets sur nos vies et tente de comprendre quelques-unes des raisons qui ancrent nécessairement la tristesse dans le processus de la pensée : doute et frustration, brièveté de l'extrême concentration intellectuelle, rareté de l'invention, énigme de la nature, présence ou absence de Dieu, etc.En explorant ce en quoi, par quoi la pensée peut nous laisser déçus, sombres ou désemparés, George Steiner déploie magistralement toute son étendue et révèle ce qu'elle est, profondément.Critique littéraire hors pair, théoricien de la traduction à laquelle il a consacré l'un de ses chefs-d'oeuvre Après Babel (Albin Michel), comparatiste inégalé des littératures française, allemande et anglo-saxonne, George Steiner (1929-2020) a passé sa vie à mieux nous faire comprendre les grands textes qui, de Sophocle à Kafka, constituent notre culture - pour nous faire sentir sa richesse, mais aussi ses fragilités devant certains périls.
Edité par cicéron, ce poème est l'exposé le mieux formulé des courants matérialistes de l'antiquité.
Lucrèce présente le système d'epicure, mais aussi, sans doute, une large part de la philosophie de démocrite dont aucun texte ne nous est parvenu. critique de la religion et des superstitions, cosmologie atomistique et naturaliste, sensualisme radical, ébauche d'une théorie évolutionniste, le matérialisme de lucrèce entend mettre en avant la liberté humaine affranchie de toutes les entraves au plaisir, considéré comme bien suprême et critère de nos actions.
Cette philosophie qui prétend aussi, à l'indifférence totale de la nature à l'égard du destin humain n'est pas sans échos aujourd'hui : la mort de l'homme, le relativisme, l'eudémonisme individualiste. ce matérialisme a préfiguré également la cosmologie scientiste du xixe siècle à travers des formules désormais célèbres : " rien ne surgit du néant, rien ne se perd, la somme des mouvements est constante dans la nature.
".
La Grèce est l'origine de la philosophie, et Parménide est l'origine de cette origine : les fragments de son Poème, qui date du Ve siècle avant J.C., constituent, après Heidegger, presque un test sacré. Pour aborder un sujet aussi redoutable, il faut apprécier comment il est construit. Aller aux points névralgiques de transmission et d'interprétation, là où bifurque l'idée qu'on se fait de Parménide, de la philosophie, et même du grec, à l'anglo-saxonne ou à l'allemande. Comprendre alors du dedans comment Sur la nature ou sur l'étant est un grand récit qui les vaut tous. C'est d'abord le récit du grec, qui, en suivant le chemin du " est ", met en intrigue la langue elle-même et déploie, syntaxe et sémantique, toute la grammaire. C'est simultanément un palimpseste, qui tisse et réarticule en vérité tous les discours antérieurs, du mythe à la physique via l'épopée : l'étant, comme Ulysse, en héros du nouveau roman qu'est l'ontologie. Présentation, texte grec, nouvelle traduction, glossaire, dossier, tout conspire à donner les moyens d'entendre, pour tous ceux qui ne connaissent pas le grec, en quel sens c'est la langue de l'être.
Qu'est-ce que le bien? À cette question, qui anime le Socrate platonicien depuis les premiers dialogues, Platon a consacré l'un de ses derniers textes, et l'un des plus complexes : le Philèbe. Mais la réponse qu'il propose désarçonne les interprètes : loin des envolées de la République, qui faisaient de l'Idée du bien la source de la connaissance et de l'être, le bien s'y voit réduit à une vie, mixte de surcroît; et la moitié de la discussion est consacrée aux diverses espèces de plaisirs. Platon serait-il redescendu sur terre dans sa vieillesse, annonçant ainsi le « pragmatisme » aristotélicien? À moins que l'enjeu du Philèbe ne soit précisément de montrer comment s'articulent les différents aspects - « éthique », « ontologique » et « gnoséologique » - de la question du bien ...
Le Traité du ciel peut paraître issu de la plume d'un «autre» Aristote. En effet, on y trouve des notions presque ignorées du reste du corpus aristotélicien, comme celle de la «quintessence», des doctrines bien connues exposées sous une forme inhabituelle, comme celle des éléments, une écriture parfois enthousiaste et poétique qui tranche avec la sécheresse habituelle du Stagirite. Peut-être le Traité du ciel est-il une oeuvre de jeunesse, comme beaucoup l'ont pensé. À moins que tous ces décalages tiennent au point de vue spécifique à cet ouvrage, qui est un traité de cosmologie.Cette nouvelle traduction s'attache à cerner les caractéristiques d'un texte étonnant, et surtout à déterminer la forme des argumentations et des raisonnements qu'il met en oeuvre. Ce qui conduit finalement à une question capitale : comment un traité plus ouvert que dogmatique, plus hypothétique qu'affirmatif, a-t-il pu contribuer aussi puissamment, après sa redécouverte au Moyen Âge, à figer l'image occidentale du cosmos jusqu'aux temps modernes ?
Cette édition bilingue propose une transcription en français moderne du Discours de la servitude volontaire, donné par Charles Teste en 1836, et une traduction en arabe réalisée à partir du texte initial par le psychanalyste égyptien Mustapha Safouane en 1990. La version arabe est accompagnée d'une présentation de l'oeuvre et de son auteur.
Ecrit en 1549, mais d'une actualité toujours étonnante, Le Discours traite de la tyrannie en développant l'idée que les peuples sont responsables de leur servitude.
Le livre que tu tiens prétend faire ton bonheur, par la seule vertu de la mathématique: à toi de voir, lecteur, si peu ou prou il y parvient.
Tu trouveras dans ce volume le texte original de l'ethique, tel qu'il fut établi par carl gebhardt en 1925, la traduction que j'en proposai en 1988, mais soigneusement revue et amendée, ainsi qu'un dossier qui te dira ce qu'on pense avoir été la vie, et la mort, du sage spinoza. b.p.
Dans ces Dialogues, Hume met en scène le débat de Cléanthe, partisan du théisme expérimental, de Déméa, représentant du dogmatisme, et du sceptique Philon, sur la religion naturelle confrontée aux limites de la raison.
La présente édition présente le texte anglais en regard de la traduction et offre ainsi au lecteur un outil essentiel à la lecture du philosophe anglais.
Tandis que la tendance générale de la pensée antique et médiévale était de glorifier la guerre ou, à tout le moins, de défendre ce qu'il était alors convenu d'appeler la « juste guerre », l'idée de paix, depuis le XVIIe siècle, a préoccupé les esprits au point de devenir un philosophème puissant. C'est seulement avec le XVIIe siècle que l'homme, dont le bon sens et la raison sont alors déclarés « la chose du monde la mieux partagée », comprend enfin le prix de la paix. Cela ne signifie pas la disparition des guerres. Mais tandis que les ouvrages de droit ne parlent plus seulement du jus belli, mais du « droit de la guerre et de la paix », se succèdent et se multiplient les « projets de paix », d'une paix que l'on considère même généralement comme pouvant être « perpétuelle ».
Pourquoi les hommes ont-ils des poils sur la poitrine plutôt que sur le dos ? Les cornes des cerfs leur sont-elles vraiment utiles ? Comment expliquer que toutes les variétés de poulpes, sauf une, aient deux rangées de ventouses ? Lieu privilégié de la recherche des causes, les Parties des animaux, depuis le tournant «biologique» qu'a pris notre lecture d'Aristote dans les années 1980, a recouvré sa pleine dignité philosophique. Au coeur de l'aristotélisme, parce qu'il est au centre de ce qu'Aristote appelle sa philosophie naturelle, cet ouvrage est aussi le premier vrai traité de biologie qui nous soit parvenu, et inaugure une histoire dans laquelle nous sommes toujours : «Il semble que la science soit sortie toute faite du cerveau d'Aristote. [...] Il n'a laissé que bien peu de choses à faire aux siècles qui sont venus après lui» (Cuvier).
Suite de l'édition, par ordre chronologique de rédaction, des 54 traités de Plotin (205-270) connus sous le nom d'«Ennéades». Plotin, principal représentant du néoplatonisme, propose de conduire l'âme du lecteur au principe de l'Intellect, pour qu'elle perçoive le principe de toutes choses qu'est l'Un, afin de s'y unir.
Ce traité de Cicéron est le manifeste le plus talentueux que l'Antiquité nous ait légué en faveur de l'Académie sceptique.
Il est en effet une source indispensable pour l'histoire de la philosophie grecque : sans lui, nous ne saurions presque rien de philosophes aussi importants qu'Arcésilas, Carnéade, Philon de Larissa et Antiochus d'Ascalon. Mais il est non moins intéressant par l'acribie, et parfois la passion, avec laquelle Cicéron défend le 'scepticisme" de la Nouvelle Académie face aux arguments des dogmatiques en faveur de la "perception" objective des phénomènes.
Loin de se contenter d'exposer le statut des diverses questions d'après des doxographics. Cicéron tente de cerner les véritables enjeux philosophiques et scientifiques des positions académiciennes face à celles des Stoïciens. La présente traduction française de cette édition bilingue est la première traduction complète depuis les années 1930.
Nous ne cessons d'apprécier des objets, nous leur donnons de la valeur, nous les disons beaux ou laids. La beauté ou la laideur ne sont donc pas des qualités réelles des choses. Mais ce sentiment qui est le nôtre est causé par des qualités qui sont bien réelles dans les choses. De sorte que, la nature humaine étant assez ordinaire parmi les hommes, il n'est pas vain de rechercher dans les matières du goût, et plus particulièrement dans les matières littéraires, des lois générales qu'on peut figurer dans des modèles choisis ou représenter, sur un mode critique, dans une règle du goût. L'argument de Hume est simple, mais prête à des analyses fort subtiles. On en suit la progression avec bonheur dans ces essais magnifiquement écrits par leur auteur.
La pensée d'Épicure n'a cessé de réapparaître dans l'histoire comme appel à une harmonie du corps et de la nature et comme antidote aux tyrannies religieuses ou pseudo-religieuses. Plus que jamais elle nous est nécessaire aujourd'hui.
Aussi n'est-il pas étonnant que cette pensée essentielle ait sans cessé été menacée de s'éteindre. Des 300 volumes qu'a publiés Épicure - plus qu'aucun auteur de l'Antiquité -, il ne restait, dès le 1er siècle de notre ère, presque plus rien.
L'oeuvre a pourtant peu à peu, très partiellement, ressurgi de ses cendres. En 1533, on redécouvre dans les Vies des philosophes de Diogène Laërce les 40 Maximes capitales ainsi que les trois Lettres (à Hérodote, Pythoclès et Ménécée). En 1752, on exhume à Herculanum des fragments presque illisibles du traité Sur la nature. En 1888 enfin, on retrouve au Vatican les 81 Sentences. C'est là l'ensemble des textes qui constituent l'oeuvre d'Épicure dans toutes les éditions actuelles.
Or, on ne le sait hélas pas assez, d'autres textes, très nombreux et tout aussi essentiels, se trouvent dans l'édition de référence publiée en grec et en latin par Hermann Usener en 1887 sous le titre Epicurea, mais ils n'ont jamais été traduits en français et publiés en volume.
Le présent Ainsi parlait est ainsi très différent des autres, puisqu'il ne comporte que des textes jusqu'à présent entièrement inédits en volume : 242 fragments extraits des Epicurea d'Hermann Usener qui viennent s'ajouter aux 108 fragments du corpus habituel (compte tenu des recoupements entre Maximes et Sentences). Soit un bond considérable.
Ce livre est dédié à Marcel Conche, philosophe majeur de notre temps, admirable traducteur et commentateur d'Épicure et de Lucrèce, décédé le 27 février 2022 en sa 100e année.
Unique exposé d'ensemble de sa philosophie rédigé par Descartes, les Principes de la philosophie ont été publiés en latin en 1644, puis traduits en français par l'abbé Claude Picot en 1647. Pour diverses raisons, cette traduction est souvent éloignée de l'original latin.
Ce volume présente non seulement le texte latin et la traduction de Picot, mais aussi, pour la première fois depuis 1647, une nouvelle traduction, aussi fidèle à l'original que possible, d'une bonne part des Principes : la partie I (consacrée à la « métaphysique ») et une sélection d'articles des parties II, III, et IV. On y a ajouté la célèbre Lettre-préface que Descartes rédigea en français en 1647. L'ensemble a été doté d'une introduction et d'une annotation copieuses qui offrent un commentaire suivi et inédit du texte cartésien.
Les Méditations métaphysiques de Descartes sont tenues pour le texte fondateur de la philosophie moderne. Avec les Objections que l'auteur a sollicitées et les Réponses qu'il leur a faites, elles constituent un livre à tous égards extraordinaire, dont le milieu du XVII? siècle a vu paraître quatre éditions différentes, en latin (1641 et 1642) puis en français (1647 et 1661). Outre les deux textes, latin et français, des six Méditations, le présent ouvrage fournit pour la première fois en français l'intégralité des textes composant ces premières éditions - notamment les Cinquièmes et Septièmes Objections et Réponses et l'importante Lettre au père Dinet. Pour la première fois aussi, les écarts entre les textes latins et leurs versions françaises sont systématiquement relevés. Une riche annotation réalisée par les meilleurs spécialistes français et étrangers met en perspective les acquis des études classiques et ceux de la recherche la plus récente. Restitué dans sa totalité, remis en contexte et savamment éclairé, le chef-d'oeuvre de Descartes apparaît toujours plus fascinant dans sa construction et dans sa subtilité, comme dans le dialogue parfois tendu mais toujours fécond de l'auteur avec ses premiers lecteurs.
